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"Ville “trois fois sainte”, capitale contestée d’Israël et d’un possible futur État palestinien, Jérusalem est un symbole du conflit au Proche-Orient. La construction de la première ligne de tramway de la ville, inaugurée fin 2011 et reliant la partie ouest de la ville avec les implantations israéliennes à l’est, a ravivé les tensions". Voilà l'introduction d'une récente émission du Dessous des cartes (émission du 03/04/2012) sur la ville patrimoniale de Jérusalem. Une étude qui remplace un enjeux d'aménagement du territoire dans un contexte géopolitique tendu.

François Mitterrand est le premier président de la République à venir se recueillir sur le monument aux déportés du Vel' d'Hiv. le 16 juillet 1992. Il reconnaît alors la mémoire des déportés Juifs de France mais refuse de reconnaître la culpabilité de l’État français. C'est au cours de cette cérémonie solennelle, que des descendants de

victimes crient au scandale, demandant les excuses de la République.  La tension autour de la mémoire française de la Shoah est encore forte alors que débutent les procès Barbie et Bousquet et que Touvier est arrêté. C'est alors qu'éclate la colère de Robert Badinter, fils de déporté, combattant du négationnisme et président du Conseil Constitutionnel. Une colère historique qui renvoie à l'émotion d'une mémoire et d'une blessure toujours vive 50 ans après les faits comme le montre les images des archives de l'INA.

Sur la question du réveil de la mémoire de la Shoah en France, mémoire un temps oubliée dans le "grand silence" présenté par A. Wieviorka, voir les extraits ci-dessous (toujours issus du site Jalon et de Dailymotion) sur le documentaire de C. Lanzmann, Shoah.

• Le premier propose une interview du réalisateur qui explique son travail de mémoire.

• Le second est un extrait du documentaire en lui-même, rencontre entre Lanzmann et des paysans polonais qui se souviennent des prisonniers des camps d'exterminations.

• La dernière vidéo est l'interview de l'officier SS de Treblika F. Suchomel qui raconte la vie dans un camp de la mort, sans remords.
  

Quelques sites pour prolonger la réflexion autour de la mémoire de la Seconde Guerre mondiale et de la Shoah :

• Le blog d'Hugo Billard, Le jardin des retours, professeur d'historie-géo, qui propose une retrospective de la question à partir de deux films traitant l'un de l'affaire Bousquet et l'autre de l'affaire Eichmann.
  

• Les travaux du CRDP de Reims (Centre Régional de Documentation Pédagogique) et de J-P Husson qui reviennent en 12 points de synthèse sur le sujet.
  

Quelques extraits du documentaire de Marcel Ophüls, Le chagron et la pitié tourné en 1969 et paru en 1971. Un documentaire qui revient sur les années d'occuupations dans la ville de Clermont-Ferrand en donnant la parole aux différents acteurs de cette période. Un film choc qui fit à l'époque scandale comme le rappel la dernière vidéo issu des archives de l'INA où le président de l'ORTF défend la censure qui interdit la diffusion du film à la télévision. Une attaque du résistancialisme (Henry Rousso) prôné par la société française à la sortie de la guerre.

En conclusion de ce chapitre, une petite visite sur le site Liberté pour l'histoire s'impose.

 Il s'agit d'une association née, en 2005, sous la présidence de René Rémond, après un appel signé par un millier d'historiens.

"Émus par des interventions politiques de plus en plus fréquentes dans l'appréciation des évènements du passé et par des procédures judiciaires touchant des historiens et des penseurs, ils entendaient rappeler que l'histoire n'était ni une religion ni une morale ; qu'elle ne devait pas être l'esclave de l'actualité ni s'écrire sous la dictée de la mémoire ; que la politique de l'Etat n'était pas la politique de l'histoire.

« Liberté pour l'histoire » s'est donc donné pour mission de faire reconnaître la dimension scientifique de la recherche et de l'enseignement historiques et de défendre la liberté d'expression des historiens contre les interventions politiques et les pressions idéologiques de toute natire et de toute origine.

Cette mission, et la mobilisation des historiens qui la porte, ont pris une dimension internationale en avril 2007 avec le projet d’adoption d’une décision-cadre européenne qui, au nom d’une lutte légitime contre le racisme et l’antisémitisme, punit dans tous les États membres de l’Union « l’apologie publique, la négation ou la banalisation grossière » des crimes de génocide, crimes contre l’humanité et crimes de guerre".